佛經寓言故事(邱成中新編)

從前有一個人，他的妻子鼻子很難看。 這個人外出時，看到一個女子鼻子長得很好看， 心想：「我如果把她的鼻子割下來移植到我妻子的臉上，這樣不是很好嗎！」 於是就把那個女子綁架,並把他鼻子割下來，回家急忙後叫他妻子：「妳快點出來，我給妳換個好鼻子。」 他妻子出來後，他馬上另一個鼻子移植到他妻子臉上。 可是怎麼樣也移植不上去，而妻子原來的鼻子也沒有了。 這比喻世間的人。 聽說了一些修行人享有盛德大名，就供養他們，然後就對其他人說：我現在也有很高的德行了。 但是這樣，他沒有修行人的德行，卻又損害了自己的原本真實的樣子。就像那個割人鼻子的人一樣。 佛法上說我們的世界是有漏世界，有缺陷是實相。 真正的完美無缺,給人一種虛假的感覺。 真、善、美向來是不可分的，真的東西才可能是美的。 別人的鼻子再漂亮，也不會像自己的鼻子那樣呼吸自如。

有個人是光頭. 有天他遇到一個人,不斷地用梨子打他的頭， 他的頭被打得到處都是傷。 這個人當時還一聲不吭的忍受著，也不去躲開。 旁人看到，就問他：你為什麼不躲開？他這樣打你，都被打得頭破血流！ 那人回答說：我看他是笨蛋，他看我頭上沒有頭髮,就以為我的頭是石頭,我就讓他打吧. 旁人說：你才笨蛋！如果你不笨，怎麼會被他打，頭都被打破，還不知道躲開。本是自己痴，卻說他人傻?

從前有個人受了鞭刑。 被打以後，就用馬屎敷在傷口上，好讓傷口好得快一些。 有個蠢人看見，便說：「我學會了這個治傷的好方法。」 於是回到家中，對他兒子說：「你用鞭子打我的後背，我學到了一個療傷的好方法，想試一下。」 他兒子就用鞭子抽打他的後背，然後他就敷上馬屎。 世間人也是這樣。 聽人說修習不淨觀能除去人身心的五欲之瘡， 便說：「我要去觀女色和五欲。」 未觀到不淨，反而受而受到女色的迷惑，流轉於生死之間。 就和剛才那人沒什麼兩樣。 各地環境風俗不同，一味照搬別人的經驗是行不通的。 要以自己的實際情況出發，選擇適合自己的方式。 單純模仿他人，就東施效顰，徒添其醜，或像邯鄲人學步一樣，失其本來。

從前有一個作官人家的兒子，到海裡去採取沉香， 好幾年才採到一些沉香回來。 於是他拿到市場上去出賣。 但因為價格太高，過了好多天也沒有賣出去一塊。 他心裡很急，非常苦惱。 他看到市場上有很多人挑著炭賣，總是一到就有人買，於是他心想：「如果把沉香燒成了炭，不是很快的就可以賣出去了嗎？」 於是他就把沉香用火燒成了炭，果然一下就賣光了， 可是一車的沉香，只能賣到一車木炭的錢。 這比喻︰要修佛果，不能怕難而生退心，如若見異思遷，或者退求小果，結果自失大利，猶如沉香燒成炭賣一樣，是非常可惜的。

有一個篤信佛教的婦人，非常虔誠。 但她的丈夫卻始終不認同， 妻子常對丈夫說：「人命無常，應當勤修福德！」 無奈丈夫根本無心信佛，不把妻子的話當一回事。 妻子見狀，擔心他將來墮入地獄受苦，叮囑丈夫：「我在門上懸一小鈴，你出入門戶，聽到鈴聲作響，就念『南無阿彌陀佛』,可保平安。」 丈夫回答：「這有何難？」 此後，他每次出入門戶，聽見門鈴清脆作響，就念幾句南無阿彌陀佛。他竟覺得這辦法不錯，省得妻子老是督促他唸佛了。 光陰似箭，日月如梭，步入老年的丈夫一病不起，不久就病故身亡了。他死後，果真墮入地獄。 因他在世間惡業深重，不信善法，不行善事，故而鬼卒準備將他丟入鐵鍋中燙煮。 碰巧，那鬼卒用叉戟戳他時，叉上銅鈴作響，丈夫以為是門鈴作響，隨口連稱：「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」 鬼卒聽他口裡聲聲稱誦佛名，大驚說：「此人奉佛，怎麼帶他到這裡來？快放他出去！」 丈夫因聽其妻勸告，以此唸佛功德，得以投胎轉世為人。

從前波斯匿王有個女兒名叫金剛。 金剛公主長得端莊美麗，又十分聰明伶俐，深受國王的喜愛。 公主出嫁後，夫妻過得幸福美滿。 不幸的是，幾年後，公主的丈夫忽然身染重病過世了. 公主悲痛欲絕，幾乎昏倒在地。 波斯匿王聽說公主遭此不幸，心中十分可憐女兒，就把公主接回王宮居住。又另外給她建了座宮殿，並找來五百個侍女陪伴她。 有一位長者叫度勝，為人謙虛善良。 一日，度勝正在街上漫步閒逛，忽然發現街上的男女都向城外走去。 他感到十分奇怪，連忙打聽：「你們大家往何處去？」 人們回答說：「你還不知道，有位佛陀，能救渡世間眾生脫離苦海。現在那位佛陀來到我國，在城外講經說法。我們大家就是要去拜見佛陀。」 度勝聽了心中欣喜萬分，他想：「能見到佛陀是我今世的造化，希望自己也能親耳聽到佛陀的說法。」 於是，度勝也急忙跟著眾人出城拜見世尊。 眾人來到佛陀的住處，在佛陀的腳下頂禮。 佛陀開示佛法精要，眾人心生歡喜，受益匪淺。 度勝回到城中，準備回家繼續潛心修行。 因為他已經聽到佛法的真義，更加堅定求法的信心。 當度勝回到家裡後，家人都抱怨他這麼長時間跑哪去了，度勝回答：「世間有位佛陀，法力無邊，所說的法十分奇妙，能使人解除煩惱，我剛才是隨眾人到佛陀住處聽法，所以回來晚了。」 佛陀來城裡說法的消息也傳到金剛公主耳中，她聽後十分歡喜，暗自想到：「我為什麼不能前去聽法？那個度勝長者已經聽聞佛陀的說法，可把他叫來為我們傳授一番。」於是，公主命人喚來度勝，要他傳授經法。 但是佛陀卻告訴度勝：「你們必須先舉行一定的儀式，要設立高座講壇，然後才能為她說法。」 度勝回來後稟報公主，必須設立高座才能說法。 公主立即命人找來各種衣物堆積一起，做成一疊疊的講壇。 度勝莊嚴地坐在上面，五百名侍女都屏氣靜心地立在兩邊等候度勝說法。 度勝憑藉著對佛法的信心，滔滔不絕地講述著，言簡意賅，精闢深奧。金剛公主及五百名侍女聽得專心致志，心中的煩惱憂愁頓時煙消雲散，內心有一番領悟。 殿內忽然起火了。 一瞬間，火光衝天，濃煙瀰漫，烈焰騰騰。 度勝與公主及五百名侍女慌忙想往外逃命，但為時已晚，房屋倒塌，除了度勝之外，眾人全被燒死在裡面。 等到國王帶人趕來救援，公主殿已是一片廢墟，倒塌的屋頂還冒著黑煙，磚頭瓦礫遍地，國王再也見不到心愛的公主。 國王內心悲痛萬分，嚎啕大哭。大臣們忙上前勸解，請國王先安葬屍體,再向佛陀請教緣由。 國王命人用上好的...

從前，有個商人娶了四個妻子，第四個妻子最深得丈夫喜愛。 而第三個妻子,雖然丈夫也常常在她身邊，但不如對第四個妻子那樣喜愛。 而第二個妻子常互相安慰，宛如朋友。 一旦離開對方，就會互相思念。 而第一個妻子，簡直像個婢女，家中一切繁重的工作都由她處理,，她常身陷各種苦惱，卻毫無怨言，但是卻在丈夫的心裡沒有位置,非常不重視她。 有一天， 這商人要出國做長途旅行，他對他四個妻子說：「誰肯跟我一塊去？」 第四個妻子回答：「我可不願意跟你去。」丈夫恨她無情. 第三個妻子回答：「連你最心愛的第四個妻子都不願意陪你去，我為什麼要陪你去？」 第二個妻子回答：「我可以送你到城外，但若要我陪你出國，恕我不能答應。」丈夫說第二個妻子無情無義. 第一個妻子回答：「我離開父母，委身給你，不論苦樂或生死，都不會離開你的身邊。不論你去哪裡，走多遠，我都一定陪你去。」  商人平日疼愛的三個妻子都不肯陪他去，於是他帶著第一個妻子離開。 原來，他要去的國外乃是死亡世界。 擁有四個妻子的丈夫，乃是比喻一個人的意識。 第四個妻子，是人的身體。人類疼愛肉體，不亞於丈夫體貼第四個妻子的情形。但若大限來臨，生命終結，靈魂總會背負著現世的罪福，孤單寂寞地離去，而肉體轟然倒地，沒有辦法陪著。 第三個妻子，無異於人間的財富。不論多麼辛苦儲存起來的財寶，死時都不能帶走一分一毫。 第二個妻子是父母、妻兒、兄弟、親戚、朋友。 人活在世上，互相疼愛，彼此思念，難捨難分。 死神當頭，也會哭哭啼啼，送到城外的墳墓。 用不了多久，就會漸漸淡忘了這件事。 而第一個妻子則是人的心，形影相隨，生死不離。 它和我們的關係如此密切，但我們也容易忽略了它，反而全神貫注於虛幻的外在色身。

有個年輕貌美的少女，出身豪門，媒婆不斷進出他家，但她仍不想出嫁，因為她始終都在盼望真正的如意郎君。 有天她去廟會散心，在萬頭攢動的人群中，瞥見一名年輕男子，突然間,她心中確知就是她苦苦等待的人，然而，場面擁擠，她無論如何都無法靠近那人，最後眼睜睜地看著那人消失在人群中。 之後少女四處尋找此人，但這名年輕男子再也沒有出現。 落寞的她，只有每日晨昏禮佛祈禱，希望再見那個男人。 她的至誠，感動了仙人，於是現身遂其所願。 仙人問她：你想再看到那個男人嗎？ 是的，哪怕見一眼也行！ 仙人問若要你放棄現有的一切，包括愛你的家人和幸福的生活呢？ 少女執著的說我願放棄。 仙人說你必須修煉五百年，才能見他一面，你不會後悔吧？ 少女斬釘截鐵的說我不後悔。 於是女孩被仙人變成一塊大石，躺在荒郊野外，499年的風吹日曬，女孩都不以為苦，難受的卻是這四百多年都沒看到一個人。 最後一年，一個採石隊來了，相中了她，把她鑿成一塊長石，運進城裡，原來城裡正在建造石橋，於是，女孩變成了石橋的護欄。 就在石橋建成的第一天，女孩就看見了那個等了500年的男人！他匆匆地走過石橋，當然，男人沒有發現這塊石頭正目不轉睛地望著他,這男人又一次消失了。 仙人再次出現：滿意了嗎？ 石像說:不！為什麼我是橋的護欄？如果我被鋪在橋的正中，就能碰到他了！ 仙人說:想碰他一下？那你還得修煉五百年！ 石像說:我願意！ 仙人說:很苦，你不後悔？ 石像說:不後悔！ 這次女孩變成了一棵大樹，在一條人來人往的官道上，每天都有很多人經過，女孩每天觀望，但這更難受，因為無數次希望卻換來無數次的希望破滅。 日子一天天過去，她知道，不到最後一天，他是不會出現的。 又是一個五百年啊，最後一天，女孩知道他會來的，但她的心中竟然不再激動。 他終於來了！還是穿著她最喜歡的白色長衫，臉還是那麼俊美，女孩痴痴地望著他。 這一次，他沒有匆匆走過，因為，天太熱了。 他注意到路邊有棵大樹，休息一下吧，他想。 他來到樹下，靠著樹根，閉上雙眼睡著了。 女孩摸到他了，而他就緊靠在她的身邊！ 但是，她無法向他傾訴這千年的相思。 只有盡力把樹蔭聚攏，為他遮擋毒辣的陽光。 男人只小睡片刻，因為他還有事要辦，他拍拍長衫上的灰塵，動身前一刻，他回頭看了看，又輕輕撫摸一下樹幹，然後，頭也不回地走了！ 當那人逐漸消失的那一刻，仙人又出現了。 你是不是還想做他的妻子？ 女孩平靜地說：...

珠兒與芝草 靈隱寺房簷上，有一隻不知織了幾千年網的蜘蛛， 有一天，仙人對蜘蛛說：「人生最珍貴的是什麼？」 蜘蛛說：是未得到。 仙人說：「你再想想」說完便走了。 又過了一千年，仙人又來問蜘蛛：「人生最珍貴的是什麼？」 蜘蛛還是說：「未得到。」 突然有一天，一陣大風把一滴露珠吹到了蜘蛛的網上，蜘蛛見到露珠晶瑩剔透，很是喜歡，蜘蛛每天看著它，覺得這幾天才是最快樂的。 但是突然有一天，一陣大風把露珠吹走了，蜘蛛難過了一陣子。 仙人又問蜘蛛：「人生是最珍貴的是什麼？」 蜘蛛說：「是未得到和已失去!」 仙人說：「即然你認為是未得到與已失去，那你就到人間走一趟吧!」。 於是，蜘蛛投胎到了一個官宦之家，成了富家小姐，父母給她起了名字叫珠兒。 一晃，過了十六年，珠兒已成長為婀娜多姿的少女。 這一年，皇上為金科狀元甘露開慶功宴，甘露作詩吟詞，大展才華，在場少女，均被甘露所迷倒，其中也有皇上的最小的公主，長風公主，珠兒卻波瀾不驚，因為她知道上天的安排，注定甘露是她的。 過了幾天，珠兒陪同母親去廟上香，碰巧遇到了甘露，兩人的母親不久就攀談上，珠兒和甘露也走到走廊上聊天，在談話中，珠兒感受不到甘露對自己的喜愛，不僅問到，難道你忘了十六年前靈隱寺的蜘蛛了嗎？」 甘露詫異的看著珠兒，說：「你美麗，很討人喜歡，但未免想像力太過豐富了吧？」 說完，便挽著母親離開了，珠兒百思不得其解，為什麼上天安排了這場姻緣，卻又讓他不記得自已。 又過了幾天，皇帝賜婚將珠兒許配與芝草王子，珠兒茶飯不思，身體日益衰弱，失去了對生命的渴望，即將回天乏術。 芝草王子聽說後，跑到珠兒的床前說：「那日在後花園，我對你一見鍾情，我苦苦哀求父皇，才得到了賜婚，如果你死了，我也活不下去」. 這時，仙人又出現了，對著珠兒說：「那日，你遇見了露珠，你有沒有想過，是什麼把露珠帶到你面前，是風，露珠只是你生命中的插曲，最後又被大風帶走了。 甘露是屬於長風公主的。 而芝草就是三千年前長在靈隱寺門前的那枝草，它看了你三千年，愛慕了你三千年，可你從沒低頭看過它一眼， 蜘蛛，我再問你：「人生最珍貴的是什麼？」 珠兒似乎一瞬間恍然大悟：「人生最珍貴的不是未得到和已失去，而是正在把握的幸福。」 仙人聽完便消失不見了，珠兒睜開了眼睛看到正要自盡的芝草王子，她急忙打掉了短劍，和芝草緊緊相擁。

有個書生，為了考取功名, 於是和未婚妻約好在某年某月某日結婚。 但到那一天，未婚妻卻嫁給了別人。 書生深受此打擊，因此一病不起。 這時，路過此地之一僧人，從懷裡拿出一面鏡子請書生看看。 鏡子出現一影像, 書生看到一片茫茫大海中，有一名遇害女子一絲不掛地躺在海灘上。 鏡中影像出現一路人過來一看， 看一眼，搖搖頭， 走了。 鏡中影像又路過一人， 將衣服脫下，給女屍蓋上後，也走了。 鏡中影像又再路過一人，走過去， 挖個坑，小心翼翼把屍體掩埋了。 僧人解釋道，鏡中影像中那具海灘上的女屍，就是你那未婚妻的前世。 你是第二個路過的人，曾給過他一件衣服蓋上。 於是她今生和你相戀，只為還你一個情。 但是她最終要報答一生一世的人， 是最後那個把她掩埋的人，那人就是他現在的丈夫。 書生大悟，病癒。

有一隻鸚鵡飛到遠方的森林中，這片樹林中的各種動物都和它相處得非常融洽，還相當照顧它。 但鸚鵡住了一陣子後，心想：「雖然大家待我很好，但這裡終究不是我的故鄉。」於是告別了森林的動物們，返回家鄉。 幾個月過後，這座森林發生大火，熊熊的火焰吞噬森林，鳥獸亡命奔走，鸚鵡聽說這種情況，立刻飛竄進水中，將自己的全身羽毛沾濕，然後飛到大火上方，滴下羽毛上的水滴，如此往來了幾百趟。 天神看見了便問：「鸚鵡啊！你怎麼那麼儍？千里之火，豈會因你身上幾滴水而澆滅呢？」 鸚鵡回答：「我知道這可能是白費力氣. 但是這裡的動物待我如兄弟，如今發生大火，我豈能坐視不管！」 天神聽了鸚鵡的話，被其真誠所感動，隨手一揮，天空下起了大雨,將大火給熄滅了。

有個養豬的人，見到一個荒廢的村子裡有乾糞， 便想：「將這些乾糞用草捆起來，帶回去可以飽豬啊！」 於是他用草裹著乾糞，頂在頭上就回家了。 不料路上下起傾盆大雨，乾糞都化成糞水，從他的頭頂一直流到腳踝. 路人碰到都說：「糞便那麼臭，沒下雨時都不能頂在頭上，你居然還在大雨中頂著走？」 那人聽了之後反而罵：「我家的小豬們正餓著呢！如果你們知道，就不會罵我了。」 養豬人不懂得隨機應變，將糞頂在頭上，下雨天也不知拿下來， 結果一下雨後弄得滿身臭味，比喻社會上像這樣固執的人不知有多少。

有位好客的主人，打算一個月後要宴客， 他心想，到時候除了請親戚朋友參加，還要請許多有名望的人，來增加自己的光彩。 晚會要準備大量的牛乳，他認為牛乳是招待客人的最佳飲料， 於是他把平時飼養的幾隻母牛，都集中一個地方，打算先把牛乳擠在缸裡，好好地儲備起來，但他忽然一想：現在距離晚會的日期還有一個多月，若是每天將所有的牛乳擠出來， 第一，沒有那麼多的器皿來儲放， 第二，時間久了，牛乳也會發酸變壞，他想到最後，忽然自己覺得好笑起來：「我怎麼這樣呆呢！為什麼不把牛乳藏在牛腹中？這不是一個最好的儲藏法嗎？ 既不愁器皿，也不必憂慮牛乳腐壞，到時候又可大量的供應來客，這真是一舉數得，我以前為什麼沒想到這樣的方法？ 他自鳴得意，高興非凡，自言自語的說：「到晚會的那一天，把所有的母牛都牽出來，當場取乳，還怕沒有最新鮮的牛乳待客嗎？」 他這樣想好了之後，便把所有的母牛即日起與犢牛隔離開來，分繫在不同地方，還派人好好地照顧母牛，飼以青嫩的草葉，飲以澄澈的淨水，以便儲足了乳，等待宴會來到。 時間過得很快，一個多月的時間過去了，宴會的日期已經到來， 這一天，他熱情的歡迎賓客，等到客人們到齊，他喜悅的牽上所有的母牛，非常得意而又禮貌的說：請諸位取飲最新鮮的牛乳吧！ 但當僕人們用力去擠乳時，那知擠來擠去，竟擠不出一滴乳來，很多參加宴會的賓客，看到這種情形，等的不耐煩了，有的埋怨，有的忿怒的說：「這簡直是戲弄人嘛！」說著便紛紛離開座位，頭也不回的走了。 有的客人卻笑著說：「他倒也真會開玩笑，大張旗鼓的把牛牽來，裝著煞有其事的請客模樣，吊足我們的胃口，現在我們祇有嚥著口水走了！」 這位主人，想出這個儲乳的方法，起初還自以為是理想方法！ 誰知母牛與牛犢的隔離久了，好像斷了奶的母親，乳源乾涸， 一時就擠不出乳來了！ 世間很多人，不就犯了這樣的毛病？ 當他有錢時，勸他拿些錢出來，布施那些窮苦人，他卻非常慳吝的回答說：「請我成為全國首富的時候，我就會拿出很多錢來布施。」 但世間事情，往往不是人所能預料。 有時你還沒有當上首富，卻可能會遭遇無情的水火，毀滅了財富，或為敗子花盡，等再想布施時，已是一無所有，這不就像牛腹蓄乳的人一樣嗎？ 所以佛說：「有財當布施，為善當及時，財物五家有，不施悔後遲！」

有隻獼猴，抓了一把豆子，一不小心，掉了一顆在地上。 他想了想, 於是就放下手中其餘的豆子，想去撿那掉了的一顆豆子。 那知道，一會兒,那些放下的豆子就被旁邊的雞鴨吃光了。 這故事告訴我們, 很多人只因為犯了一點錯，就放棄了自己, 就連其他的事情,規範,道德,法律,他也都不想遵守了， 就如同那隻獼猴只是失去一顆豆子後，就放棄了其他全部豆子。

在印度古國，有位國王膝下沒有兒女，天天虔誠的祈禱， 到了老年，才生下一個可愛的女兒。 他一看小孩還那麼小，擔心自己年紀這麼大了， 看不到小孩長大.   國王立刻下詔把醫生找來，說： 「你們有沒有什麼藥，吃了能夠小孩加速長大。」 醫生面面相覷,沒有辦法。 國王很生氣的要處罰所有的醫生。 此時有一位醫生，自告奮勇的站出來，說： 「國王！我有辦法，能讓公主立刻長大。」 國王說:「快說！什麼方法？」 醫生說:「有一個很遠的地方,出產一種仙藥，公主吃了必定能夠立刻長大。」 國王說:「那你快去啊！」 醫生說:「不過，有一個條件，當我去採藥的期間，公主不能見你，你也不能派人去找公主,否則藥就會失效。」 國王一聽，馬上答應他。 國王說:「你趕快去吧！」 還拿了一筆錢讓他當路費，這位醫生就帶著公主去採藥去了。 十二年之後，醫生終於回來了, 他向國王報告：「國王！您的公主長大了。」 國王一看，哎呀！小公主長大了，且是一個美人，心中非常的歡喜。 但是所有的大臣都暗中嘲笑國王的愚癡。 我們的社會也正瀰漫著這種風氣， 每一個人都要求速成，工作要求快速，讀書要求快速， 什麼都要求快速； 然而世間上的事若要成功，必須經得起考驗， 必須日積月累的培養方能有成，羅馬不是一天造成的， 只要我們養深積厚，耐心的培植，相信有一天一定可以成功的。 不該像這國王一樣,只想公主馬上長大,急功好利.

一言可以興邦，一言可以喪國。 嘴上多個拉鍊，別說讓自己後悔的話, 避免禍從口出，百利而無一害。 語言可以修飾一個人的外表，說話必須很注意才行。 從說話的內容，就可以瞭解這個人。 古人多主張少開口說話，沉默是金。 但好朋友之間的秉燭夜話就不能說是長舌， 而是可以天南地北地隨興地聊天，不必擔心引起他人的不快。 "沉默是金"並不是要告誡大家不要說話，而是希望大家不要不知節制任意發表意見。 所謂"禍從口出"，乃是指朋友之間一旦關係變得親密就容易口不擇言。 而每個人的情緒都是隨時在變的，當心情不好,有煩惱時,心中有所顧慮時，這時的行為表現都與平時不同。 因此，即使是對於朋友，也要正確地使用詞彙及注意禮儀。 有些人表面看起來很博學多聞的樣子，即使對於一知半解的事，他也滔滔不絕地發表自己的意見。 但實際上舌爛蓮花只能唬唬剛見面的人，深入交往後就會感到厭煩。這樣的人所提出的都只是自己主觀的個人意見，並沒有客觀的事例及數據。 有些人喜歡辯白，辯白往往是因為不想為過去說過的話負責。 規避責任或拖泥帶水、魯莽不加反省的性格所致。 如果對方是個不肯坦誠面對過錯，不肯以積極的態度面對問題的人，最好不要和他做朋友。 對於年長者，身份地位高的人或是同輩、同年份、沒有利害關係的人，最初使用的詞彙，即使日後愈來愈親密也不可有所改變；粗暴、低俗的詞彙絕對不可使用。 如果讓對方覺得自己說話不誠懇，交往就很難細水長流。 人是感情的動物，很容易會因為環境或立場的改變而動搖，最好不要說讓自己後悔的話。 刀只有一刃，舌卻有百刃. 說話是人的天賦本能，但良好的談吐卻要靠後天的練習。 每個人都會說話，但話說得好的人卻不多，說話並不見得比寫文章容易，文章寫好了可以修改，而一句話說出來了，要想修改是比較困難的。 正所謂"說出去的話，潑出去的水" 有一位工會主席召集五個委員開會。 開會的時間早已過了，可是只來了三個人。 他嘆氣說道：唉，該來的沒有來! 有個委員聽了這話覺得很不自在， 他想：莫非我是不該來的人?於是這個委員悄悄地走了。 工會主席見狀，又嘆道：唉，不該走的走了! 剩下的兩個委員聽主席這麼說，認為他倆是該走而沒有走的人，於是一氣之下全走了。 可見，只因為說話不妥當，得罪了人。 用語不當給對方心裡留下的陰影，恐怕短時間內還難以平息。 文字為文章之衣冠，言...

福生有兆，禍來有端。 情莫多妄，口莫多言。 蟻孔潰河，溜沉傾山。 病從口入，禍從口出。 白話是：「福氣的到來是有徵兆的，禍害的到來也是有原因的。 不要放縱情感做不適當的事情，也不要放鬆自己的口而多說話。 螞蟻的巢穴可以使河堤崩潰，微弱的水流能夠衝垮高山。 疾病是由於飲食不慎引起的，災禍是因為語言不當招來的。 朱子治家格言：「處世戒多言，言多必失」   試觀世上，暴飲暴食，不注意食物衛生者，都因而患病。 好撥弄是非，談人短處之長舌婦，不但自傷口德，傷人信譽，害人不淺，如是之人，可謂之陰險小人，終會因多言而引起災禍. 所以為人處世、與人言語當知謹慎，言語不傷人，不談人之短處，不談人之是非，不談長輩之曲直，宜隱惡而揚善，方免致傷口德，而不結怨於人，禍自不出也。 「一語傷人，如刀刺心」 「舌為禍福之門，舌之傷人較之鎗之傷人也更甚 」 所以修道之人最為大病者，言語之輕發也。 犯者應急切猛省，學習三緘其口，避免遭受削祿之報，應戒慎之。 言多必失古皆然,恰似病從口入焉, 說是談非將惹禍,應予謹慎免憂煎. 不修口孽造愆尤,害己害人易結仇, 隱惡揚良真善美,一生無事樂悠悠.

從前在大陸有位居士在一座古寺裡修行。 一段時間後，他開始懷疑自己學佛這條路對不對，懷疑自己有沒有修行的天分，懷疑是否真有佛。 他也懷疑寺裡的出家人，看他們每天很悠閒，到底有沒有真正在修行，又懂得多少道理？ 有一天，他看到被繩子綁在樹幹旁的一頭牛，它想要掙脫卻掙脫不了，便一直圍著樹幹繞圈圈。他想,或許可以用這件事來考一考寺裡的老師父。 他回古寺找老師父，問：「為何會團團轉？」 老師父答：「因為繩未斷。」          他聽了嚇一大跳，心想：我看到那頭牛被繩子綁住，在那邊團團轉，但是老師父沒出去，為什麼知道呢？          老師父看他表情驚慌，便問：「居士，何事令你如此震驚呢？」  「不是，不是，您沒答錯。只是我所看到的景象，您應該沒看到啊！為什麼您能回答出來呢？」 老師父問：「那你看到什麼？」          「我看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，沒辦法脫離、在那邊團團轉，而您沒看到，竟然能回答出來。」 老師父笑了笑，說：「你問的是『事』，我答的是『理』；一理通就萬事徹，事理皆圓融。你說的是那頭牛被繩子綁住；我答的是你的心被『無明』這條繩子綁住，使你在煩惱中團團轉。」 居士聽了，趕緊跪地求說：「我不該對佛法、對出家人持半信半疑的心態。我信佛，卻懷疑是否真有佛；我信僧，卻懷疑僧的品格；我信法，卻沒有用心將法運用在日常生活中。起了疑惑，所以產生障礙，無法精進。我應該把內心這條疑惑之繩剪斷。」 內心無疑，心境明朗，看事情就能看得真切，也才能相信別人所說的道理。

人生無常，生病有時候是對人的一種警惕，讓我們知道病苦災難， 警惕我們要把握人生，現在不做、今天不做，不知道是否還有明天、明年可做？時時刻刻警惕自己不能鬆懈。 不單是人會生病，連佛也有生病的時候啊！  有一天,佛陀和阿難出去托缽，他們所居住的地方和人聚居的地方有段距離，當走到樹林和鄉村交界處時，地上有很多斷落的樹枝，佛陀一不小心腳底刺到斷裂的樹根，痛徹心肺。弟子們趕快把他扶回居住的精舍中。 二千年前醫學並不像今天這麼發達，他們用古方為他敷傷，可是佛陀的腳仍然是又痛又腫，人也昏迷不醒。很多弟子都非常的擔心和驚慌，怕佛陀就因此而消失在人間。 一位大臣匆匆忙忙的跑去向王宮內向國王報告：「不得了啊！佛陀的腳被樹枝刺傷，現在非常的危急。」 國王聽了這個消息，非常著急的說：「我們現在趕快去探望佛陀。」 他恭敬的趕到佛陀的床前，看到佛陀仍舊是昏迷不醒，他就屈膝在床前說：「佛啊！我是阿阇世，我聽到你受了重傷馬上趕來。佛陀！您一定要憐愍眾生，您走不得啊！世間需要您啊！」 佛陀睜開眼，握著國王的手說：「你起來。」 弟子們全都圍靠過來，佛陀開始為他們說法。 佛陀說：「人在世間，總是乘業而來；帶業而去。 過去生中，我雖然行善道，但難免也有一些錯誤； 一念差錯，千劫難逃啊！ 所以每一世我都歡喜的消業，雖然該消的業消了， 但未消的業猶存，所以我還繼繼在消受業報啊！」  當然不久後,佛陀痊癒了。 我們可以知道佛陀雖然已經成佛了， 但他的身軀還是父母所生的肉體啊！ 所以一枝樹枝都可以傷到佛，細菌也會使他的傷口腫起來，疼痛不已啊！ 正是因為我們是凡夫，所以更該知道身體病痛是正常的事，時時警惕自己人生無常。要好好把握人生，提醒我今天如果不做，不知是否還有明天可做？ 所以有力量就要趕緊付出，助人乃快樂之本， 別人受施後心存善念，下次他也會去幫助別人，  但是如果只是開始做了一些小事情來幫助別人，就馬上想著我已經有在幫助人了，為什麼我還會生病呢？ 此時就不只是你的軀殼在生病了，而是你內心不能了脫功利慾念。

以前有個人，爸媽很富貴，因此自從他出生後,便有許多僕人服侍起居，以至於使他的生活自理能力都很差。 此人的能力不是一般的差，比如平日吃水果的時候，若沒有人幫他剝好果皮，便不知怎麼吃。 不過這也無所謂，因為他身邊從來不缺少僕人服侍，所以這種缺點也感覺不出來。 此人對生活並不太挑剔，唯一的嗜好就是喜歡吃花生。 愛吃的程度外人難以想像，吃飯的時候，如果沒有花生米，就萬萬不行。 此人的家裡有個很大的院子，他留了一大塊空地，讓僕人們種植一些花生。 他常常去看看那花生田，一旦等到花生成熟的時間，他便會擺一張椅子做旁邊，邊曬太陽邊吃新鮮的花生。 有一天，鎮子來了一個廚師。 這位廚師來頭不小，據說有當御廚的經驗。 而御廚此來並不是因為被皇宮裁員，而是雲遊四方時恰好在小鎮小住幾日，至於在小鎮的飯店掌勺，也是因為一時技癢想展示一下廚藝罷了。 御廚來的消息很快就在附近傳開了，小鎮一時人滿為患，吃飯要預約，還要抽籤，幸好該富人派了一大批僕人去排隊，才抽中了一個席位。 到了預約的那天， 他點了一大桌菜，其中涉及花生的菜都點了一個遍。 離開飯店的時候，他一邊走一邊笑，有人便問：「只是一頓飯而已，有必要高興成這樣嗎？」 他依然忍不住笑，他說：「這次我可是有大收穫，絕對不是一頓飯那麼簡單，以後我可以請大家吃全天下最好吃的花生米。」 僕人們都很意外，心裡懷疑，難道員外在吃飯的一小會兒工夫就學會了御廚的技藝？又覺得不太可能,御廚的廚藝怎會被一個以為雞蛋是從樹上長出來的,毫無生活常識的土財主學會呢？ 可是他很是自信滿滿的樣子，大家更好奇了。 回到家裡，他拿出一包果子交給僕人們。 這是一種硬殼的果實，大家從來沒有見過，僕人也不敢多問，只是把它們種在地裡，精心地照料著。 自從播種以後，他每天都會來監工一次，可是種子不知道為什麼始終沒有發芽。施主的神色也漸漸從期待轉成了疑惑，從疑惑又轉成了急躁。 負責播種的僕人都很驚恐，若是種子不能發芽，主人一生氣的話,發起脾氣可不得了。 一連過了許多天，他終於發怒了，他大聲地呵斥僕人：「你們給我解釋一下，為什麼這個花生米種了這麼多天都沒有發芽呀？」 僕人們都很意外，主人當初拿出來的那包硬殼果實，哪有一點像花生呀？ 大家對主人提出了自己的疑問，他更生氣了，他說：「這個怎麼可能不是花生？這可是御廚經過九蒸九炒而製作的"魚皮花生"呀！我想直接種出來這個特製花生的...

快樂，就是減少痛苦. 很多人尋求快樂，但真正的快樂是來自內心。 如果我們無法轉化內心的痛苦，就不可能快樂。 很多人以為快樂來自於錢、權勢或社會地位，但是如果仔細觀察，就會發現那些有錢有勢的人並不快樂。 佛與弟子們，除了三衣一缽，別無所求，但是都是快樂的，因為他們擁有最珍貴的東西-自由與知足。 快樂最基本上的條件是「自由」，是一種避免內心負面的自由。 這些負面行為包括憤怒、絕望、嫉妒與妄想，佛稱之為「毒」，只要這些「毒」還存在心中，想要追求快樂，便非常困難。 曾經有對父子彼此不滿對方，因完全無法溝通而深受其苦。 他們都不想困在憤怒的情緒裡，卻不知該如何化解。 唯有~傾聽，能化解別人的痛苦. 當人的語氣總是充滿憤怒，那是因為他的內心正滿懷憤怒而飽受痛苦，所以會想把問題怪罪他人。 雖然慈悲地傾聽可以幫助他人減輕痛苦，但除非你先以傾聽的藝術自我訓練，否則即使滿懷善意，依舊難以達成。 如果你靜靜地坐下來，以慈悲心傾聽，只要一小時，就能幫助對方減輕許多痛苦。 傾聽唯一的目的，就是讓對方盡情地抒發內心的痛苦，且要以慈悲心傾聽。 如果你只是假裝在聽，未以百分之百的心傾聽，對方一定會有所感覺而無法釋放痛苦。 所以,慈悲地傾聽是非常深妙的修行。

從前波羅奈國有個人，名叫摩訶夜移. 他的妻子懷孕時，心情愉快，懷孕期滿生下一個男孩，非常可愛，大家都很疼愛他。 滿月時，摩訶夜移在家裡大擺宴席。 大家高高興興時，他抱出兒子給大家看，並請在座的面相師父看相，給兒子取名字。 面相師父問他：「在您的兒子受胎以後，有什麼吉祥的預兆嗎？」 摩訶夜移想了想，說：「自從懷了他，他媽媽一直心情愉快。」 面相師父便給孩子取名為善求。 善求性情善良，樂於助人。 後來，摩訶夜移的妻子再次懷孕，但這次卻是煩悶，脾氣暴躁，待懷孕期滿後，生下了一個男孩。這孩子生來外貌醜陋，他的父母又請來面相師父，給孩子取名字。 面相師父問：「懷這個孩子時，有什麼感覺嗎？」 摩訶夜移回答說：「自從懷孕以後，他媽媽一直心情不好，脾氣暴躁。」 於是師父就給這孩子取名為惡求。 惡求性情暴劣，常做壞事，有極強的貪婪心和嫉妒心。 兩個孩子長大成人以後，想出海尋寶。 他們各帶數名侍從出發。 到海邊的路途遙遠，要翻山越嶺過江渡河，還要越過荒漠。 善求帶的人馬走到半途，糧食和水都不夠了，勉強撐了七天，，已經到了垂死的邊緣。於是善求和其他商人，誠心誠意地共同祈禱老天保佑，希望老天能救他們脫離險境。 不久,他們就看見荒漠上遠處出現一些樹林，枝葉茂盛,他們立即走到樹下。 樹下有一條清澈的小水潭，他們喝了許多水，口不渴了，但肚子卻越來越餓，又找不到任何可以吃的東西，只好又跪下來祈禱，請求老天拯救他們。 不久後,這些樹的果實開始成熟,掉了下來,大家看到都非常高興，連忙去採果。大家坐在樹蔭下，吃著水果。 突然,有人發現樹下的泥土發出金光,於是他們開始挖土, 出現了各種金銀與寶石。 此時惡求一夥人也來到這裡. 惡求吃飽喝足以後，暗自盤算：「這些樹實在是妙不可言！ 這裡出現這麼多不可思議的寶藏，那麼如果把樹根挖開，豈不是藏有更多更好的寶物？」 想到這裡，他立刻砍樹。 善求連忙制止惡求說：「我們在漫長的旅途上，命在旦夕，多虧有這棵樹，救了我們大家。你怎麼要砍倒它呢？」 惡求不理他，仍然不停地砍樹並開始挖樹根。 善求氣憤極了，制止不住，就轉身帶領他的同伴走了。 惡求費了九牛二虎之力，砍倒了大樹，挖出樹根，想看看下面埋著甚麼寶物,此時，樹根下突然爬出五百惡鬼，惡求等人完全沒有想到會是這樣。 那些惡鬼抓住惡求和他的同夥，把他們一個個撕碎，吃得一乾二淨。 惡求...

很久以前，南瞻部洲有一個國王，名叫勒那跋彌，意為「寶鎧」。 他統治的國家物產豐富，疆土遼闊，手下有五百個諸侯，分別治理各地。後宮還有五百個嬪妃侍女。 美中不足的是，他雖已年過半百，但沒有小孩。 寶鎧王不斷祈禱，希望神能賜給自己一個兒子。 但好多年過去了，都沒有消息,國王為此十分苦惱，心想：「到如今，我都沒有一個兒子，萬一哪天我不幸去世，沒有人來接我的王位，天下一定會大亂。我手下五百諸侯，本來就互不服氣，萬一我死了，他們一定會爭鬥起來，以強凌弱，濫殺無辜。這樣，國家就會遭殃，人民也會遭殃！」 想到這裡，他更是憂慮，不知如何才好。 天上的仙人知道了國王的憂慮，便託夢給他說：「在城外的森林中，住著兩位隱修的仙人。其中一位，身帶金色光芒，聰明機智，品德高尚。你如果想要兒子，可以去請求他，他一定會答應你的要求，投胎到你家。」 國王從夢中驚醒，十分高興，馬上命令備馬駕車，帶著幾個侍從，來到森林中，找到那位隱修的仙人。 寶鎧王說明來意，苦苦哀求說：「因為國家無人繼承，使我不安，擔心百姓不能安居樂業。」 仙人見寶鎧王不忍心拒絕，便答應了。 一起隱修的另一位仙人，便對國王說：「我也投胎到你家去。」 寶鎧王聽後更加喜悅，便辭別兩位仙人，返回宮內。 其後不久，仙人就逝世了。 不久，寶鎧王的正妻蘇摩夫人也懷孕了。 蘇摩夫人告訴國王：「我所懷的這個孩子，一定是個聰明能幹的孩子。」 寶鎧王下令：「王宮上下，都要悉心服侍蘇摩夫人，務必讓蘇摩夫人舒適自在。」 還特意叮囑左右：「要注意保護蘇摩夫人的安全，不能讓她到可能危險的地方去。」 時光荏苒，十月期滿，蘇摩夫人生下一個男孩。 只見他相貌端正、額寬耳方。 寶鎧王及王宮上下、大臣將軍，同聲慶賀。 還下令把國內最好的相師請來為太子看相。 相師仔細觀察太子的特徵之後，眉開眼笑地對國王說：「這個孩子的命相之好，世上少有。」 國王一聽，更加喜悅，便請相師替太子命名。 相師問：「蘇摩夫人懷這孩子之後，有什麼特別的變化嗎？」 國王說：「這孩子的母親，容易嫉妒，看見別人犯錯，便覺得很得意；看見別人有什麼優點，心裡就不高興；還經常挑撥是非。但自從懷了這孩子之後，性情脾氣大變，變得非常仁慈、憐老惜貧，我也正為此事感到奇怪。」 相師聽了，不住地點頭，稱讚說：「就是這個孩子，影響了他母親啊！」於是建議為太子命名為迦良那迦梨，意為「善事」。 寶鎧王的另一位妃子弗巴夫人也懷孕...

有一天，國師看見禪師提著一籃梅子，那梅子又青又硬，離成熟還差一段時間。 國師很奇怪地問道：「這梅子肯定非常澀,你摘這麼多幹什麼啊？」 禪師答道：「供奉佛祖。」   國師說：「青梅又酸又澀，沒法直接入口，怎能供養呢？」     禪師笑了笑說：「所謂供奉，只是做個樣子罷了，又不是真吃！」 國師嚴肅地說道：「沒有誠意的供奉是一種嘲弄。你應馬上把這些梅子收回！」 禪師委屈地說道：「國師，您何必這麼認真呢？ 國師說道：「不成熟的梅子就是不能供奉。」 禪師也生氣了：「那請問國師的梅子什麼時候才熟呢？」 國師答道：「我的梅子早就熟了。」 禪師接著問道：「國師的梅子已經成熟了,還不供養，國師更沒有誠心啊！」 國師說道：「我喜愛梅子，留著它，不隨便給人。」 禪師有點嘲笑國師：「國師怎麼那麼慳貪呢？慈悲的人，願意把好的東西與人分享。」。 國師問道：「什麼東西是好的？」 禪師說道：「就是熟了的梅子啊。」 國師這時說：「你也知道青色的梅子不是好東西，卻拿出來供奉佛祖。你說是誰沒有誠意啊？」 禪師被問得啞口無言。 沈思: 自己不喜歡的東西，卻強加給冠冕堂皇的理由給於別人。 這其實是對於別人的一種侮辱。 你自己厭惡的東西卻強迫別人去接受它。 正所謂:己所不欲勿施於人. 這個社會大家都不笨，你怎樣對待別人，別人就會以同樣的,甚至加倍的方式對待你！

喜馬拉雅山麓有五百個苦行者，有天一條小毒蛇爬進了一個苦行者居住的小屋。 這個苦行者見這條蛇玲瓏小巧，色彩斑斕，就把牠養在一個竹籠裡收養起來，每天餵牠一些食物。      由於這條毒蛇養在竹籠裡，人們就稱牠為「竹蛇」； 而收養牠的苦行者,人們就稱他為「竹蛇爹」。   苦行者的老師說：「絕對不要和毒蛇親近，不要再養牠了。 留著牠，說不定哪天你就會喪命的！」 苦行者捨不得這條小蛇，沒有聽勸。 幾天以後，苦行者要出去採集野果。 走之前，把蛇安置在竹籠裡，關好了竹籠的門.      過了三天,    苦行者們一起回來了，他想：我要趕快給竹蛇餵點食物了， 於是他打開竹籠門，把手伸過去說：「你肯定餓了吧？」 竹蛇三天沒有吃到東西，怒不可遏，一口咬住了「竹蛇爹」的手，「竹蛇爹」倒在竹籠邊死了，竹蛇則逃進了樹林。

要自殺的皇后 龍王的公主變成一條小蛇出去遊玩，被一個放牛小孩給逮住。 小孩用繩子把蛇綁住，在地上拖，用樹條抽打著玩。 剛好該國的國王出來遊巡，看見這條蛇挺可憐的，便叫小孩把蛇放了。 之後,公主哭哭啼啼地回到龍宮。 龍王問：「你哭什麼？」 公主說：「我在外面遊玩，國王無緣無故地把我打了一頓。」 龍王想：「這個國王向來仁慈，怎麼會平白無故地打人呢？ 這事有點奇怪，我要調查一下。」 於是變成一條蛇，鑽進王宮，躲在國王的床底下， 心想：「如果國王真的做了這樣無理的事，我就咬死他，為女兒報仇。」 晚上，國王回宮休息。他與皇后講起一天的見聞說：「我看見一個牧牛小孩抓著一條蛇，很可憐,於是我便要求他們把蛇放了。」 龍王聽了，明白是自己的女兒撒了謊； 他回到龍宮追問，事情果真像國王說的那樣，便把女兒狠狠地責備了一頓。 第二天，龍王變成人的樣子來見國王，說：「我是龍王，大王昨天解救的小蛇，是我的女兒。您對我們有大恩，我一定要好好報答您。您想要什麼呢？」 國王說：「各式各樣的寶物我都有了，如果可能的話，我希望能聽得懂百獸百鳥的語言。」 龍王沉默了一下，說：「我可以滿足您的願望，請您齋戒七天，七天之後我再來。」 國王依言虔誠地齋戒了七天。 龍王果然把聽懂鳥獸語的技巧教給國王，再三地囑咐：「千萬不能把這種技巧洩漏出去，也不准把從鳥獸那兒聽來的話告訴別人，否則，您很有可能會馬上死掉。」 國王鄭重地答應了。 當天晚上，國王與皇后吃晚飯，有兩隻飛蛾在飯盤前飛來飛去。國王聽見雄蛾對雌蛾說：「這麼大一盤飯，我們各吃各的吧！」 但雌蛾撒著嬌說：「你沒見我懷孕，挺著個大肚子，很不方便？你還不多照顧我一點，給我把飯搬過來。」 聽到這番對話，國王不由得發笑。 皇后見國王莫名其妙地發笑，很奇怪地問：「你笑什麼？」 國王不吭聲。 過了一會，只見那兩隻飛蛾停在牆壁上吵起架來，吵著吵著還動起手來，扭打著從牆上摔到地上。國王不由得又笑起來。 皇后問：「你又在笑什麼？」 國王仍不吭聲。 類似的事情一再發生，皇后一再追問國王到底在笑什麼。 國王無奈，回答說：「我不能告訴你。」 皇后生氣地叫道：「你要是不告訴我，就表示你不信任我,既然如此,我馬上死給你看。」 說著拔出刀來，做出自殺的樣子。 國王急了，連忙上前搶刀。 國王這下可為難了，心想：「告訴她,自己要死；不告訴她,夫人要自殺了。」 他說：「好吧！我告訴你。不過要等我出...

蛇頭蛇尾爭大 從前有一條蛇，蛇頭與蛇尾巴吵了起來，搶著誰要做老大。 蛇頭對蛇尾說：「我應該做老大，你要聽我的。」 蛇尾對蛇頭說：「我應該做老大，你要聽我的。」 雙方爭執不下。 蛇頭又說：「我有耳朵能聽，有眼睛能看，有嘴巴能吃。 每逢走動，我總是在前面，所以我應當是老大。」 蛇尾說：「我想讓你走，你才能走；如果我不想讓你走，看你怎麼動。」說罷，把身子纏在樹幹上，死也不放。 三天三夜過去了，蛇頭無法行動，不能覓食，餓得要命。 蛇頭於是對蛇尾說：「好吧！你快放開，我讓你做老大就是了。」 蛇尾這才放開樹幹。 蛇頭氣呼呼地說：「好吧！既然你是老大，那麼你走前面。」 蛇尾毫不示弱地說：「走就走！看我的。」 說罷，興匆匆地向前爬去。 可是蛇尾既無眼睛，又無耳朵，不知道前面有些什麼，爬沒多遠，就掉進一個火坑裡，燒死了。

 金角銀蹄小牛犢 很久以前，在南瞻部洲有一個叫作栴陀羅頗黎的國家，國王娶了三位妻子。 大夫人、二夫人雖然聰明美麗，可是心腸狠毒，只有小夫人心地善良，賢慧和順。 不僅如此，小夫人還為國王生了一位美麗的小王子，這孩子長得眉清目秀、聰穎異常，國王非常喜歡他，捧在手裡都怕丟了。 日子一天天過去，小王子逐漸長大，長成一位英俊的青年。 大夫人、二夫人雖然非常嫉妒小夫人，但總盼望著自己也生個一男半女，將來可以繼承王位。沒想到她們兩人，一個孩子也生不出來。 眼看著小王子一天天長大，王位將要落到他的手裡，兩位夫人心中的仇恨，也就一天天增長。 她們經常在一起，設法要除掉王子，拔掉眼中釘。 於是，她們經常在國王面前講王子母子的壞話，說他們表面假裝孝順、假裝恭敬，背後卻經常咒罵國王，希望國王早點死掉，好讓王子早日即位為王。 國王本來不太相信，可是禁不住她們天天講，日子久了，國王竟半信半疑起來。 有一次，國王突然生病，連忙請來御醫。 御醫診斷之後說：「大王！您放心，沒有什麼大病，吃點藥就會好的。」說罷開了藥方。 國王順手把藥方遞給正在病床旁侍候的小王子，讓他去煎藥。 大夫人、二夫人覺得機會來了，兩人嘀咕了一會兒，大夫人便趕來找小王子，對小王子說：「孩子，你父親想吃水果。 你快到花園摘幾個，我替你看著藥。」 小王子一聽，連忙到後花園去摘水果。 大夫人等小王子走遠了，連忙從懷裡掏出一包早已準備好的毒藥，倒在藥裡。 過了一會，小王子捧著水果，興匆匆地回來了。 大夫人誇了小王子幾句，拿著水果走了。 小王子見藥已熬得差不多了，便拿來一隻碗，把藥倒在碗裡，給父王端去。 這時，三位夫人都守在國王身邊。 國王見兒子把藥端來，就說：「你先把藥放在旁邊，涼一會兒.」 過了一會兒，國王讓小夫人把藥碗端來，湊到嘴邊剛要喝，二夫人一把奪過去，叫道：「大王！害人之心不可有，防人之心不可無，您怎麼能隨隨便便就喝藥呢？」 這時，大夫人牽來一條狗。 兩位夫人一起動手，硬把那碗藥都灌進狗嘴。 不一會兒，只見那條狗口吐白沫，低聲地嗚嚥著，抽搐著死去。 國王看到這種情景，又驚又怒，兩位夫人平日的讒言，一下子全部湧上心頭，以為小王子真要趁他生病的時候謀害他。 他氣憤地指著小夫人說：「你們幹的好事！快去給我把那個畜生找來，我要問個明白。」 小夫人早已嚇呆了，聽國王這麼說，連忙去找小王子。 小夫人把王子拉到一邊，問：「你今天熬的...

 四種馬 有天，釋加牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍裏，出去托缽的弟子們陸陸續續地回到精舍，一個個神態安詳。 弟子們靜靜地走到水池旁邊，洗去塵土，端正地坐著，等待佛陀的開示。 佛陀慈祥地說：「世界上有四種馬： 第一種是良馬，主人為它配上馬鞍，套上轡頭，它能日行千里，快速如流星。 可貴的是，當主人一揚起鞭子，便知道主人的心意，遲速緩急，前進後退，都能夠揣度得恰到好處，不差毫釐。 這是能夠明察秋毫的第一等良馬。 第二種是好馬，當主人的鞭子抽過來的時候，它看到鞭影，不能馬上警覺。 但只要輕輕挨一鞭子,它也能知道主人的意思，奔馳飛躍，也算得上是反應靈敏、矯健善走的好馬。 第三種是庸馬，不管主人多少次揚起鞭子，它見到鞭影。 不但毫無反應，甚至皮鞭如雨點地抽打在皮毛上，它都無動於衷，反映遲鈍。 等到主人動了怒氣，鞭棍交加打在它的肉軀上，它才能開始察覺，順著主人的命令奔跑，這是後知後覺的庸馬。 第四種是駑馬，主人揚鞭之時，它視若未睹； 鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫無知覺； 直至主人盛怒之極，雙腿夾緊馬鞍兩側的鐵錐， 霎時痛刺骨髓．皮肉潰爛，它才如夢方醒，放足狂奔。 這是愚劣無知，冥頑不化的駑馬。」 佛陀說到這裏，突然停頓下來，看到弟子們聚精會神的樣子，心裏非常滿意，說：「弟子們！這四種馬好比四種不同種類的眾生。 第一種人聽聞世間有無常，生命有殞落生滅，便能警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，而後悔莫及。 第二種人看到世間的花開花落，月圓月缺，看到生命的起落，無常侵逼，也能及時鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好馬。鞭子才打在皮毛上，便知道放足馳騁。 第三種人看到自己的親族好友經歷死亡的煎熬，肉身壞滅，看到顛沛困頓的人生，目睹骨肉離別的痛苦，才開始憂慮驚懼，善待生命。好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能省悟。 而第四種人當自己病魔侵身，四大離散。如風中殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。 好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而。一切都為時過晚了。」 這也告訴我們,當我們年老了,生病了若還不覺悟，還整天汲汲營營於名利二字,豈不是連駑馬都不如？

五百兩金子的智慧 從前有個國家，人民豐衣足食，治理的很好, 但是國王並不滿足於現況，於是就對大臣說：「我們該選一個能幹的使者，到國外買些國內沒有的東西回來。」 於是國王就派了使者出國，使者走遍國外，沒發現不常見的東西， 後來碰見個長者，空手坐在市場上，便問道：「請問你賣些什麼？」 長者答道：「我賣智慧。」 使者又問：「你賣的是什麼智慧？值多少錢？」 長者說：「我的智慧值五百兩金子，你先把金子秤出來，我才跟你說。」 使者心想：「我們國內沒有賣智慧的，肯定價值不凡！」 就用五百兩金子買了智慧， 長者便告訴使者二十字：「凡事多思考，盡量不發怒，今日雖不用，會當有用時。」 使者於是熟背這四句話，回到國內。 正好到家時是半夜時分，卻見床前擺了兩雙鞋，憤怒的以為妻子與外人私通,準備要大怒的跑去抓姦, 使者正好想起了長者說的二十字真言，反覆背誦之餘,吵醒了母親, 母親便說：「兒子是你回來了嗎？」 原來是妻子生了重病，母親是來照顧她的. 兒子直呼說：「這真是太便宜了呀！」 母親說：「你出國買了什麼東西，為何直說便宜呢？」 兒子說：「我的妻子與母親黃金萬兩也買不到，今天就靠五百兩的智慧就保全了，這不是太便宜了嗎？

賤賣寶斧 從前有個貧窮孤苦的老人，意外得到一把斧頭，這把斧頭是用世間稀有的鋼鐵所製成, 刻有七彩花紋,價值連城,但是他不知道這把斧頭的價值， 於是老人就將這斧頭當做一般斧頭,拿去砍柴。 時間一久，斧頭的外觀漸漸陳舊起來。 外國有個名叫薩薄的大商人，一眼就識出這寶斧， 便問老人說：「是否能把斧頭賣給我？」 老人言：「我靠這斧頭砍柴過活，不可以賣掉。」 薩薄說：「但我出一百匹布絹，賣給我吧。」 老人以為是在戲弄他，並不理會。 薩薄又說：「你是覺得太少嗎？那兩百匹布絹可以嗎？」 老人更是悶悶不樂，薩薄又說：「如果還太少，那麼五百匹布絹好了。」 老人聽了突然嚎啕大哭說：「我不是認為價錢少，而是怨恨自己太傻，當初這斧頭非常鋒利時,可能應該值更多錢才對，現在這斧頭不鋒利了，卻值五百匹布絹，真後悔之前沒拿來賣掉！」 薩薄說：「你不用後悔，我給你一千匹布絹好了。」 兩人即成交。 商人回家之後,根據傳說, 這把斧頭是無價之寶，堅硬無比,不論什麼東西，都能砍斷. 回家後,商人把這寶斧重新磨亮後,獻給了國王,國王非常高興,賞了他做大官,並賞金數萬兩. 老人不識貨,無法辨識寶斧，如同無法辨識真正的智慧。 平淡的日子裡往往蘊藏最多道理，生活的智慧就在我們身邊。 就如同佛經上的智慧就在我們身邊,但我們卻不重視一樣.

祇園的比丘每天晚上都要禪坐，禪坐之後，佛陀有時會講解禪定的好處或者禪定的意義， 這樣比丘們在修習禪定時，有助於禪坐的功夫。 這一天，新出家的弟子對於禪坐的法要不能有效地掌握， 只見弟子們苦惱憂悶，有的愁容滿面，有的坐立不安，有人甚至瞌睡連連，打起盹來。 佛陀觀察弟子們的禪坐功夫，說他看到了這些景象。 佛陀說：「打坐猶如農夫種田，下到田地先要犁田，然後才能溉灌耕作，最後終於能夠播種。 而後種子發芽成長，開花結果，待果實成熟，農夫才能收割。」 佛陀期許地對弟子們說:「是啊！比丘們！ 坐禪也要如同農夫耕田，循序漸進，不急不徐，功夫用上了，自然定力會漸增，如此必能長久持續。 禪坐也要像農夫照顧他的田地，要時時灌溉正知正見的水， 除去邪知的雜草，並且要持續不斷的耕耘，才能有豐碩的收成。」

從前,有一個戰士騎著一匹黑馬到戰場上與敵人作戰， 但他膽小怕死，不敢與敵人交鋒，便用了一些污血塗在臉上，躺在死人堆中裝死，他騎的黑馬也被別人搶去. 交戰的軍隊撤離之後，他打算返回部隊，於是就割取一匹已死去的白馬的尾巴帶回來。 回到了軍營，有人問他：你的馬呢? 為什麼不見了? 他說：我的馬已經戰死了，我把它的尾巴帶回來了。 旁人說：但你騎的馬是黑的，尾巴怎會是白色的? 他答不出來，被大家笑話。

待小人不難於嚴，而難於不惡； 待君子不難於恭，而難於有禮。 小人總是有很多過失會被人發現，因此一般人誰都會嚴詞訓誡他們，做起來並不困難。 對待品德不好的人，對他們抱持嚴厲的態度並不困難，困難的是在內心不憎恨他們. 困難的是在於對事不對人，也就是只就他們所作的錯事來訓戒他們，不要因為討厭他們的人而訓戒他們，把他們看死。 人都是會變的，如果我們因為小人做事不好或品德上的低劣而憎恨他們, 而不去教育，那麼小人依然會是小人。 相反的, 對待品德高尚的君子，做到尊敬並不困難，困難的是在於對他們真正有禮。 任何人都會敬重君子，可是如果太謙虛就會流於諂媚，使自己由於過分自卑而處於卑微地位，這就不是應有的禮貌，應使禮貌都能合乎節度. 憎恨小人敬重君子，乃是人情之常。 但不能因此而過度，因此而忘記人人都是平等的。 論語里仁篇：「惟仁者能好人能惡人。」 由於有仁德的君子可以貫徹公正無私的人生態度，對人的看法不攙雜私人的好惡、成見， 而能以一個客觀的標準看待人，所以孔子說只有具備仁德的人才有真正好惡。 一般人的好惡多半是混雜著個人的私心，而無法如實客觀地呈現顯公道。

有一個人，到朋友家去做客。 主人就請他吃飯。 可是他嘗了幾樣主人燒的菜餚以後，他都覺得味道太淡。 主人聽了之後，立刻在菜裡加一些鹽。 他吃了後，感覺這菜餚十分美味。 於是他對自己說：「之所以菜的味道好，是因為有了鹽。」 靠近傍晚天快黑時，他才回到家，母親已經準備好飯菜。 他說：「有鹽嗎？」 母親拿出鹽，看見自己兒子只吃鹽不吃飯菜。 母親說：「怎麼可以這樣？」 那人說：「天下的美味都在鹽中。」 此人持續吃鹽，吃種鹽導致口味敗壞，這反而變成他的失敗,導致未來吃所有食物都需要加許多鹽。 天下之理皆然，過則非惟無益，反害之.

殺駱破甕 有個商人一開始把糧食存放到了甕中。 一頭駱駝偷吃糧食把頭伸到了這甕中，結果頭被卡在裡面出不來了。 因為駱駝的頭出不來，商人為此發愁著. 有一個路人見了就說：「你不要發愁，我教你一個能讓駱駝頭出來的方法。 你把駱駝的頭斬斷，自然就能夠出來了。」 商人聽了後,隨即就採納他的意見，用刀把駱駝頭斬斷了。 但駱駝頭還是在甕中, 而給建議的那路人已走遠, 那商人只好把甕打破. 其他人笑他,不加思考就聽信別人的話， 白白死了駱駝,結果還是要打破甕才能取出糧食，死了駱駝也沒達到目的。

一位青年滿懷煩惱， 他大學畢業後，為自己立了許多目標，可是幾年下來，依然一事無成。 智者正在河邊小屋裏讀書。 智者微笑著聽完青年的傾訴，對他說：「來，你先幫我燒壺開水！」 青年看見牆角放著一把極大的水壺，旁邊是一個小火灶，可是沒發現柴火，於是便出去找。 他在外面拾了一些枯枝回來，裝滿一壺水，放在灶台上，在灶內放了一些柴便燒了起來，可是由於壺太大，那捆柴燒盡了，水也沒開。 於是他跑出去繼續找柴，回來的時候那壺水已經涼得差不多了。 這回他學聰明了，沒有急於點火，而是再次出去找了些柴，由於柴準備充足，水不一會就燒開了. 智者忽然問他：「如果沒有足夠的柴，你該怎樣把水燒開？」 青年想了一會，搖了搖頭說沒有辦法. 智者說：「如果這樣，就把水壺裏的水倒掉一些！」 青年若有所思地點了點頭。 智者接著說：「你一開始躊躇滿志，立了太多的目標，就像這個大水壺裝了太多水一樣，而你又沒有足夠的柴，所以不能把水燒開，要想把水燒開，你或者倒出一些水，或者先去準備柴！」 青年恍然大悟。 回去後，他把計畫中所列的目標去掉了許多，只留下最近的幾個，同時利用業餘時間學習各種專業知識。 幾年後，他的目標基本上都實現了。 只有刪繁就簡，從最近的目標開始，才會一步步走向成功。 萬事掛懷，只會半途而廢。 另外，我們只有不斷地撿拾「柴」，才能使人生不斷加溫，最終讓生命的茶壺沸騰起來.

波斯有一個國王在狩獵時，路過一農莊，見一女子，叫她提水過來！ 女子立刻到井裡取水，國王洗了腳，覺得水熱熱的但不燙人，很舒服！                                                                                                   國王又說：「我想洗臉，再拿水來！」 女子立刻再去井裡取水，水溫溫的，洗起臉來，好舒暢！ 國王再說：「我口渴了，想喝水！」                                     於是該女子又到井裡取水，冰涼的，一喝，好清爽，國王一飲而盡！           ...

 番茄汁與煩惱 手酸了，自然會放下手上的東西. 心累了，卻常常無法放下,不如把心事給放下來吧。 放過自己,才能輕鬆的面對問題. 解脫束縛需要時間與智慧. 不被問題捆綁自己,勇敢面對人生的酸甜苦辣. 一位美國籍的出家師父,跟我有個蕃茄汁的對話. 師父聽完我跟他提到的煩惱的時候， 他索性要我左手提起他剛買的三罐番茄汁，一邊提著，一邊跟他說話。 可想而知，我左手感覺到疲勞的程度，跟時間成了正比。 懊惱著為何師父要我一邊提著三罐蕃茄汁，一邊跟他說話。 受不了這樣的酸楚，我把左手放下，卻聽到師父跟我說：「Hold it up, and keep! talking to me.」. 聽到這話，心理不免起了疑心，我手那麼酸，為何不讓我放下手上的重物，輕鬆地與他對談？ 過了15分鐘，我的左手實在承受不住了，才聽見師父跟我說：「Now you can put it down.」. 看著我狐疑的臉，師父笑了出來。 「你不喜歡提著重物跟我說話，為何你卻喜歡帶著煩惱來跟我說話呢？ 手酸了，放下就好，對待煩惱，不也是這樣？ 或是這些煩惱就像是那些番茄汁一樣，是你自己用手把它們給舉起來的呢？」 最近我開始這樣的練習，一手舉起有重量的東西，一邊想著事情。 手酸了，自然會放下手上的東西，看看有一天，我會不會也學到，心累了，就把心事給放下來.

我們深入觀察水,就愈能從中學習到許多能幫助我們的智慧. 1.能自己活動，又能推動和幫助別人活動的是水。 2.能主動找尋自己方向的是水。 3.遇到障礙物時，能發揮無比力量的是水。 4.以自己的潔淨，洗淨別人的污濁，具有包容他人雅量的是水。 5.汪洋大海，能蒸發成雲成雨，又能變化作霧，也能結成像鏡子一樣透明的冰，但不失其本性的是水. 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它， 例如滴水穿石,所以說弱能勝強，柔可克剛。 所謂「上善若水」. 最高境界的善行就像水的特性一樣， 水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德.